[Pastrino]

ОЛДОС ХАКСЛИ
ДВЕРИ ВОСПРИЯТИЯ.

…Если бы двери восприятия были чисты,
все предстало бы человеку таким,
как оно есть – бесконечным…
/Уильям Блейк/

1886 г. немецкий фармаколог Людвиг Левин опубликовал первое систематическое исследование пустынного кактуса (Anhalonium Lewinii). Но индейцы Мексики и Американского Юго-запада с незапа-мятных времен "едят корень, который называют Пейотль и которому поклоняются, словно это божество". Биологи Янш, Хэвлок Эллис и Уир Митчелл обнаружили в нем мескалин (наркотик).
Психиатры-алиенисты принимали мескалин в надежде достичь лучшего и непосредственного понима-ния ментальных процессов своих пациентов, а один профессиональный философ – ради того, чтобы пролить свет на такие древние неразгаданные тайны, как место разума в природе и отношения между мозгом и сознанием.
Недавно исследователи выяснили, что по составу мескалин сходен с адреналином, т.е. каждый человек может производить в своем организме вещество, микроскопические дозы которого приводят к серьезным изменениям в сознании (≈шизофрения). Умственные и химические расстройства взаимосвязаны? Что бы доказать или опровергнуть это О.Х. согласился стать подопытным кроликом и испробовать на себе мескалин.

* * *
Мы живем вместе, мы совершаем поступки и реагируем друг на друга; но всегда и во всех обстоятельствах мы – сами по себе. На арену мученики выходят рука об руку; распинают же их поодиночке. Обнявшись, влюбленные отчаянно пытаются сплавить свои изолированные экстазы в единую самотрансценденцию; тщетно. По самой своей природе, каждый воплощенный дух обречен страдать и наслаждаться в одиночестве. <…> От семьи до нации, каждая группа людей – это общество островных вселенных. <…> Большинство островных вселенных достаточно похожи, что бы вспоминая собственные горести и унижения, сочувствовать другим, попадающим в аналогичные ситуации. <…>
Видеть себя так, как другие видят нас - самый благотворный дар. Едва ли менее важна способность ви-деть других так, как они сами себя видят. Но что если эти другие принадлежат к иному виду и населяют коренным образом чуждую вселенную? [1] У опыта есть как наружная, так и внутренняя сторона.

«…Через полчаса после того, как я проглотил наркотик, я заметил медленный танец золотых огней. Немного погодя появились роскошные красные поверхности, которые набухали и расширялись от ярких узлов энергии, вибрировавших в соответствии со своим постоянно менявшимся узором. Иной раз, закрыв глаза, я видел комплекс серых структур, внутри которых возникали бледно-голубоватые сферы, становились интенсивно твердыми и, появившись, бесшумно скользили вверх, прочь из виду. Но никогда там не было ни лиц, ни форм, ни людей, ни животных. Я не видел никаких пейзажей, никаких громадных пространств, никакого волшебного роста и превращений зданий, ничего, даже отдаленно напоминавшего бы драму или притчу. Тот иной мир, в который впустил меня мескалин, не был миром видений; он существовал в том, что я мог видеть открытыми глазами. Великая перемена произошла в царстве объективного факта. То, что случилось с моей объективной вселенной, было относительно незначительным…».

О.Х. видел то, «…что видел Адам в утро своего сотворения – мгновение за мгновением, чудо обнаженного существования. <…> Ни приятно, ни неприятно. Это просто есть...».
Это можно определить словом Istigkeit – его любил употреблять Майстер Экхарт (Есть-ность).

«… Внутри одинаковости есть различие. Но то, чтобы это различие отличалось от одинаковости, - никак не намерение всех Будд. Их намерение - и общность, и различие." Вот эта клумба красной и белой герани, например, - она совершенно отличалась от этой оштукатуренной стены в сотне ярдов вверх по дороге. Но "есть-ность" обеих была одной и той же, вечное свойство их мимолетности - одним и тем же…»


ВОСПРИЯТИЕ БЫТИЯ. ЦВЕТ И СВЕТ.

О.Х. смотрит на странный букет из розы, гвоздики и ириса.
«…то, что цветы так интенсивно обозначали, было никак не большим и никак не меньшим, чем то, чем они были – мимолетностью, которая все же была вечной жизнью, непрестанной гибелью, которая одновременно была чистым Бытием, связкой крошечных уникальных частностей, в которой по какому-то невыразимому и все-таки самоочевидному парадоксу должен был видеться божественный источник всего существования. <…> Такие слова, как Милость и Преображенье пришли мне на ум…».

Совершенное видение, Sat Chit Ananda, Вечность-Знание-Блаженство . Вселенская Форма Будды – это еще один способ обозначить "Разум", "Таковость", "Пустоту", "Бога".

эссе Судзуки. "Что такое Вселенская Форма Будды?"
Ученик: Что такое Вселенская Форма Будды?
Учитель: Ограда в дальнем конце сада.
Ученик: А человек, который осознает эту истину? Могу ли я спросить, кто он?
Учитель: *бьет его своим посохом по лопаткам и отвечает*
Лев с золотой шкурой.

Мескалин увеличивает силу всех цветов и заставляет воспринимающего ощутить бессчетное количество оттенков, к которым он обычно совершенно слеп (восприятие цвета почти не имеет утилитарной ценности, поэтому животные почти не различают цветов, в чем очевиден прогресс человечества). Получается, что для Всего Разума вторичные характеристики вещей являются первостепенными?


ВОСПРИЯТИЕ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ.

«…пространственные отношения перестали иметь большое значение, мой ум воспринимал мир в иных категориях, нежели пространственные.<…> Место и расстояние прекращают представлять какой-либо интерес. Разум воспринимает все в понятиях интенсивности существования, глубины значения, отношений внутри узора. <…> книги сияли живым светом, и в некоторых из них сияние было более проявленным, чем в других. Так положение и три измерения утратили значение. Ум был занят не мерами и местоположениями, а бытием и значением.<…> Безразличие ко времени было еще более полным…»

Восприятие пространства сводилось к восприятию красоты взаимодействия бытия разных вещей, а не функциональности, как в обычном не измененном сознании.
«… я смотрел не как пользователь, а как чистый эстет, чьей единственной заботой являются формы и их взаимоотношения внутри поля зрения в пространстве картины...».

Через наблюдение такого рода я О.Х. растворялось, и он ощущал, что его не-я соединяется с не-я стула.


ВОСПРИЯТИЕ ЭГО.

философ д-р К.А.Брод и критик А. Бергсон:
«…Каждая личность в каждый момент способна помнить все, что когда-либо с нею происходило, и воспринимать все, что происходит везде во вселенной. Функция мозга и нервной системы заключается в том, чтобы защитить нас от этой массы, в основном, бесполезного и не имеющего смысла знания, ошеломляющего и повергающего нас в смятение, исключая большую часть того что, иначе, мы бы воспринимали и помнили в любой момент, и оставляя лишь очень маленькую и особую подборку того, что, вероятнее всего, окажется практически полезным…».

Т.е. получается, что«…каждый из нас потенциально – Весь Разум…»(Великий, что сокрыт внутри нас, мы все едины в Боге, друг в друге, в мире, ноосфера, пантеизм), а мозг и ЦНС – нечто вроде актуализации биологического инстинкта самосохранения .

Т.о. действительно есть два мира:
1. «Этот мир» - это вселенная урезанного осознания, раз и навсегда выраженная и окаменевшая в языке. Мы живем в нем в обычном состоянии сознания.
2. "Иные миры" – это огромное количество элементов всеобщности осознания, принадлежащего Всему Разуму. Мы вступаем с ними в беспорядочные контакты в измененном состоянии сознания.

Почему люди под воздействием мескалина предпочитали свои видения с закрытыми глазами новому взгляду на окружающий мир?

«… Слишком близкое знакомство порождает презрение, а как выжить - проблема, варьирующаяся в диапазоне от хронически нудной, до мучительной. Внешний мир - это то, где мы просыпаемся каждое утро нашей жизни, место, где волей-неволей мы должны пытаться прожить. Во внутреннем мире нет ни работы, ни монотонности. Мы посещаем его только во сне и размышлениях, и его странность такова, что мы никогда не сможем отыскать одного и того же мира в двух случаях, следующих один за другим. <…> Поэтому человеческие существа в своем поиске божественного, в общем и целом, всегда предпочитали смотреть внутрь…» [2]

Тот, кто принимает мескалин, не видит причины делать что-либо в частности и обнаруживает, что большинство причин, по которым он обычно готов был действовать и страдать, глубоко неинтересны. Его нельзя ими беспокоить, поскольку есть нечто лучшее, о чем ему можно думать. Это подавление собственной воли, эго, которые необходимы и должны быть очень развиты, что бы существовать в материальном мире (отвоевать место под солнцем).

«…На последней стадии отсутствия эго появляется "смутное знание" того, что Все - во всем; что Все - это, в действительности, каждое. Я понимаю, что это - самое ближнее, к чему может прийти конечный ум, "воспринимая все, что происходит везде во вселенной"...».


АКТИВНОСТЬ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНОСТЬ

Но подобное растворение и осознание своего не-я в не-я других вещей, такое сильное чувственное восприятие вызывает чувство, что любое другое действие не имеет смысла и значения и тогда вся твоя жизнь сводится только к наблюдению-наслаждению. Где в этом место для действия, творчества, преобразования, поиска, есть ли толчок для познания, для желания делиться переживанием с другими людьми? Если видеть и чувствовать так постоянно, то нет сил заботиться друг о друге, выполнять домашние обязанности и т.д. К тому же другой человек всегда личность, а при открытом сознании само понятие Я исчезает. Это, конечно, главное, что отличает человека от других вещей – претензия (так, взглянув на картину Сезанна О.Х. воскликнул: «Кто они думают они такие!?»).

«…Вещи без претензий, удовлетворенные тем, что они – они сами и есть, достаточные в своей таковости, не играющие роль, не пытающиеся – безумно – быть в одиночку, в изоляции от Вселенской Формы, в люциферианском презрении к милости Божьей...».

Тогда получается, что роли, которые играет человек, как и все, о чем он мыслит, что чувствует или думает что чувствует, все, что составляет его опыт, все, что имеет для него значение – все это отдаляет его от слияния со Всем Разумом, с Богом. Всякое наше переживание радости или боли отделяет нас от окружающего. Что бы быть с Богом нужно быть бесстрастным? (как буддизм и т.д.). Приблизиться к Богу, значит утратить свое Я полностью и абсолютно. От этого веет холодом и ужасом. И это кажется глубоко неправильным по какому-то внутреннему мерилу истинности или неистинности, которое есть и должно быть у каждого. А может быть это только голос инстинкта самосохранения? Так как это все примирить?

↓

«…Мескалин открывает путь Марии, но захлопывает дверь пути Марты. Он дает доступ к созерцанию – но к созерцанию, несопоставимому с действием и даже с волей к действию, с самой мыслью о действии. <…> В промежутках между своими откровениями, принимающий мескалин склонен чувствовать, что, хотя, с одной стороны, все – в высшей степени так, как оно должно быть, с другой стороны – что-то не так…»

«… Квиетисту (созерцатель-эстет, пассивный) противостоит активный созерцатель, святой, человек, который, по выражению Экхарта, готов спуститься с седьмого неба, чтобы принести чашку воды своему больному брату. Архату, отступающему от видимостей в полностью трансцендентную Нирвану, противостоит Бодхисаттва, для которого Таковость и мир случайностей едины, и для чьего безграничного сострадания каждая из этих случайностей – повод не только для преобразования глубинного понимания, но еще и для самой практической благотворительности…». [3]

Не существует такого вида созерцания, которое было бы лишено своих этических ценностей. По меньшей мере, половина всей морали негативна и состоит в том, как уберечься от зла (в «Отче Наш» из 50 слов 6 посвящены просьбе не ввести в соблазн). Но правильно идет не тот, кто не делает зла, а тот, кто делает добро. [4]

Активный созерцатель «… становится проводником, сквозь который из иной страны может исте-кать некое благотворное влияние в мир затемненных "Я", постоянно умирающих от его нехватки…».

ВОСПРИЯТИЕ МУЗЫКИ

О.Х. слушает средневековые мадригалы.

«… Эти голоса вроде какого-то моста обратно к миру людей <…> не важно, что целое дезорганизовано. Каждый индивидуальный фрагмент - упорядочен, он представляет Высший Порядок. Высший Порядок превалирует даже в распаде…. <…> Вас не убаюкивает чувство ложной безопасности от какого-то просто человеческого, просто сфабрикованного порядка. Вам нужно полагаться на свое непосредственное восприятие окончательного порядка. Поэтому, в некотором смысле, распад может обладать своими преимуществами. Но, конечно, это опасно, страшно опасно. Предположим, вы не сможете вернуться, выбраться из хаоса...».

О.Х. слушает лирические композиции – «Неужели он действительно думает, что кому-то интересно то, что он чувствует?»


ОБ ИСКУССТВЕ

Что бы хоть как-то соблюсти баланс инстинкта самосохранения и необходимого чувства единения, су-ществуют системы символов (в т.ч. языки). Но сколь бы выразительными ни были символы, они нико-гда не смогут стать теми вещами, которые они замещают (как элегантный рецепт не заменит настоящего обеда). И все-таки способность к творчеству, это показатель открытости дверей восприятия и соединенности, способности общения со Всем Разумом, поскольку то, что остальные из нас видят только под воздействием мескалина, художник обладает врожденной способностью видеть все время. Его восприятие не ограничено тем, что полезно биологически или социально. Художники, рисуя, например, драпировки, видят Istigkeit, Всеобщность и Бесконечность сложенной материи, и делают все, что могут, чтобы передать ее в краске или в камне. И, конечно же, непременно – без успеха.

Только на Дальнем Востоке пейзажисты сознательно расценивали свое искусство как религиозное. На Западе религиозная живопись была делом изображения святых персонажей, иллюстрирования свя-щенных текстов.

«…Большинство мужчин и женщин ведут жизнь, в своем худшем виде настолько мучительную, а в лучшем - настолько монотонную, бедную и ограниченную, что позыв бежать ее, стремление превзойти себя хотя бы на несколько мгновений есть и всегда было одним из основных аппетитов души. Искусство и религия, карнавалы и сатурналии, танцы и слушание ораторов - все это служило, по выражению Г.Дж.Уэллса, Дверями В Стене. А для частного, повседневного пользования всегда существовали химические интоксиканты…»*

О.Х говорит, что современное авангардное искусство стало тем, что можно было бы назвать «смотреть видения с закрытыми глазами», это отступление в ментальный мир, созерцательность, обращенная внутрь своего сознания и поэтому более убогая и претенциозная, чем натуралистичная живопись.
Фактически авангард стал какой-то обманкой открытия этих дверей?
Наверное, нет, можно и через себя, эти двери должны открываться в обоих направлениях, как в алхи-мии – «путь вверх и путь вниз один и тот же». Просто дело в том, что через себя неимоверно сложнее добиться отрешения от собственного я, убрать свою претензию и свой опыт, которые мешают видеть и созерцать, но зато должно быть и легче справиться с искушением чистого пассивного созерцания, если, конечно, удастся не залюбоваться собой...


РАЙ И АД

«…Это было несказанно чудесно, чудесно до такой степени, что почти ужасало. И внезапно у меня возникло ощущение, что я могу понять, каково быть безумным. У шизофрении есть свои небеса так же, как и свои преисподние и чистилища; я помню, что мне рассказывал один мой старый друг, уже много лет покойный, о своей безумной жене. Однажды, на ранней стадии заболевания, когда у нее еще были интервалы ясности, он приехал к ней в больницу поговорить о детях. Она немного послушала его, а затем прервала. Как мог он тратить свое время на пару отсутствующих детей, когда единственным, что имело значение здесь и сейчас, была невыразимая красота узоров, которые он производил своим коричневым твидовым пиджаком всякий раз, когда двигал руками? Увы, этот рай очищенного восприятия, чистого, одностороннего созерцания, был не вечен. <…> Большинство тех, кто принимает мескалин, испытывает только небесную часть шизофрении. Наркотик приносит ад и чистилище только тем, у кого незадолго до этого была желтуха, кто страдает от периодических депрессий или хронического беспокойства…»

СТРАХ при приеме мескалина обычно возникает перед ошеломлением, перед распадом под давлением реальности, большей, чем разум, привыкший большую часть времени жить в уютном мирке символов, может перенести. Говоря языком теологии, этот страх возникает из несопоставимости человеческого эготизма и божественной чистоты, человеческой самоусугубленной отдельности и бесконечности Бога [5].

Шизофреник подобен человеку, постоянно находящемуся под действием мескалина и, следовательно, неспособному отторгнуть опыт реальности, для сосуществования с которой он недостаточно свят, которую он не может раз и навсегда объяснить, поскольку она - самый упрямый из первичных фактов, и которая, поскольку никогда не позволяет ему взглянуть на мир просто человеческими глазами, пугает его до такой степени, что он интерпретирует ее неослабную странность, ее пылающую интенсивность значения как проявления человеческой или даже космической злой воли, призывающие его принимать отчаяннейшие контрмеры - от насилия убийцы на одном конце шкалы до кататонии (или психологического самоубийства) на другом.

"Если начать неверно, - сказал я в ответ на вопросы исследователя, - то все, что случилось, будет доказательством заговора против вас. Все будет служить самооправданием. Вы не сможете набрать в грудь воздуха, не сознавая, что это - часть заговора."
"Значит, вы думаете, что знаете, в чем корень безумия?"
Мой ответ был убежденным и шел из души: "Да".
"И вы не могли бы его контролировать?"
"Нет, не мог бы. Если начинать со страха и ненависти как основной предпосылки, то придется приходить и к заключениям."
"Мог бы ты, - спросила меня жена, - задержать внимание на том, что "Тибетская Книга Мертвых" называет Чистым Светом?"
Я сомневался.
"Может быть, это не будет впускать зло, если ты сможешь удержать внимание? Или ты все-таки не сможешь держать?"
Некоторое время я раздумывал над вопросом.
"Возможно, - наконец, ответил я, - возможно, смог бы, если бы кто-то рассказал мне о Чистом Свете. Одному это сделать невозможно. Полагаю, именно в этом - смысл тибетского ритуала: кто-то сидит все время и рассказывает тебе, что есть что." [6]


ЦЕРКОВЬ

Позыв превзойти само-сознающую самость - это основной аппетит души. Когда, по какой бы то ни было причине, у мужчин и женщин не получается превзойти себя посредством религиозного поклонения, хорошей работы и духовных упражнений, они склонны обратиться к химическим суррогатам религии. О.Х. рассуждает о том, что стремление найти эти двери естественно для всех людей, в их боли, тоске, монотонности существования и предлагает заменить мескалином ныне существующие табак, алкоголь и т.д., поскольку он значительно более безвреден.

В идеале каждый должен быть способен достичь самотрансценденции в какой-либо форме чистой или прикладной религии. <…> Обряды христианства несовместимы даже с религиозным опьянением. Это не приносит вреда производителям крепких напитков, но очень плохо для христианства. Несть числа тем личностям, которые желают самотрансценденции и желали бы обрести ее в церкви. Но увы - "голодная паства глядит вверх и некормлена." Они принимают участие в обрядах, они слушают проповеди, они повторяют молитвы; но их жажда остается неутоленной. Существует среди американских индейцев т.н. Чистая Американская Церковь (христианская секта), в которой в таинствах вместо хлеба и вина используются ломтики пейоты (д-р Слоткин).

«…В ЧАЦ два великих аппетита души - стремление к независимости и самоопределению и стремление к самотрансценденции - сплавились воедино и были интерпретированы в свете третьего - стремления к поклонению, к оправданию действия Бога перед человеком, к объяснению вселенной посредством внятной теологии…»

Мескалин – это «… то, что католические теологи называли "безвозмездной милостью", не обяза-тельно ведущей к спасению, но могущей потенциально помочь, которую, если она возможна, следует благодарно принимать...»


О СЛОВАХ

«…Чтобы стряхнуть рутину привычного восприятия, чтобы узреть на несколько без-временных часов внешний и внутренний миры не такими, какими они кажутся животному, одержимому выживанием, или человеку, одержимому словами и понятиями, а какими они постигаются непосредственно и безусловно Всем Разумом, - этот опыт неоценимо драгоценен…»

И. Гете: «Мы говорим чересчур много. Мы должны говорить меньше, а рисовать - больше. Лично я хотел бы вовсе отказаться от речи и, подобно органической Природе, сообщать все, что мне нужно сказать, набросками. <…> в речи есть что-то тщетное, посредственное, даже (я поддаюсь соблазну сказать) фатоватое. <…> Мы никогда не обойдемся без языка и других знаковых систем; ибо именно посредством их, и только посредством их, мы подняли себя над дикарями до уровня человеческих существ. Мы легко можем стать жертвами, так же как и бенефициариями, этих систем. Мы должны научиться эффективно обращаться со словами; но, в то же время, мы должны сохранять и, если необходимо, усиливать свою способность смотреть на мир непосредственно, а не сквозь эту полупрозрачную среду представлений, которая искажает каждый данный факт, превращая его в слишком уж хорошо знакомое подобие какой-то родовой этикетки или объяснительной абстракции».

«… как вам и мне, нашим детям и внукам стать более восприимчивыми, научиться более ин-тенсивно осознавать внутреннюю и внешнюю реальности, быть более открытыми навстречу духу, менее подверженными физическим болезням вследствие психологических злоупотреблений, более способными контролировать собственную автономную нервную систему, - когда доходит до любой формы не-вербального образования, более глубокой, чем шведская гимнастика (и более способной принести практическую пользу), ни одна действительно уважаемая личность ни одного действительно уважаемого университета или церкви не станет ничего по этому поводу делать…»

У. Блейк: "Я всегда обнаруживал, что Ангелы имели тщеславие говорить о себе как о единственно мудрых. Это они делали с уверенной надменностью, проистекающей из систематического рассуждения."

Человек, который возвращается сквозь Дверь В Стене, никогда не будет точно таким же, как человек, который в нее выходил. Он будет более мудрым и менее самоуверенным, более счастливым, но менее самоудовлетворенным, он будет скромнее в признании своего невежества, но будет и лучше вооружен для понимания отношений слов к вещам, систематического рассуждения к непредставимой Тайне, которую он пытается - всегда тщетно - постичь.

_____________________
1. т.е. человек в здравом уме не поймет, что значит быть безумным, здоровый – что значит быть больным, одинокий – что значит быть влюбленным, бездарный – что значит быть гением… Но можно пытаться расширить сознание и переходить в эти несвязанные вселенные, что бы узнать их чуть лучше с помощью различных духовных уп-ражнений, гипноза или самогипноза, посредством систематической медитации или же приняв соответствующий наркотик, т.е. изменить свой нормальный режим сознания таким образом, чтобы иметь возможность узнать из-нутри, о чем говорили и провидец, и медиум, и даже мистик.

2. в дзен-буддизме и даосизме иное проявилось в понятии «пустоты» (познал до конца пустоту). Смотреть «на десять тысяч вещей» значит смотреть за пределы собственных видений, т.е., оставляя свое я, искать божест-венное в себе не больше, чем вообще во всей объективной реальности (оставить эту вечную человеческую пре-тензию, оставить любование своим опытом!). Из-за своей доктрины воплощенного слова христиане должны были бы быть способны с самого начала принять сходное отношение ко вселенной вокруг себя, но из-за доктрины Гре-хопадения сделать это им было очень трудно.

3. rак неподвижность Э.М. и как то, что я читала о внимании – высшее внимание в неподвижности. Истинная не-подвижность будет на самом деле истинным движением. Тут тогда активное созерцание будет не только любованием и ощущением единства всего во всем, но актом любви (слово любование произошло от слова любовь). Об этом же слова Камю из «Чумы» - «…что бы стать святым нужно жить», об этом же «Если долго плакать» БГ. Человек, который занят активным созерцанием, смотрит не только на Небо, но и на его отражение в воде. Когда он видит во всем этот Божественный порядок вещей у него не остается ни малейшего мотива для совершения недоброго, он не может поддаться «грязным уловкам мира».

4. об этом может быть и «Вторая пирамида» Э. Шклярского: идти, жонглируя перед собой этой пирамидой.

5. в "Тибетской Книге Мертвых" отошедшая душа описывается усыхающей в агонии от Ясного Света Пустоты и даже от меньших, пригашенных Огней - чтобы стремительно броситься в успокаивающую тьму само-сти уже как перерожденное человеческое существо или же зверь, несчастный призрак, обитатель преисподней. Все что угодно, только не обжигающая яркость ничем не смягченной Реальности - все что угодно!

6. т.е. тут самое главное оставаться неотвлеченным памятью о прошлых грехах, воображаемым удовольствием, горьким осадком старых обид и унижений, всеми страхами, ненавистями и страстями, которые обычно затмевают Свет и предлагает делать то же для больных шизофренией (микрофоны в подушках и т.д.) что бы они могли снова завоевать видимый контроль над прекрасной и ошеломляющей Вселенной, в которую заброшены жить.

* Обратить внимание на У. БЛЕЙКА, Э. СЕРА, ДЖ. КОНСТЕБЛЯ, ХИТА

@темы: люди говорят, дневник читателя